Centre d'histoire de Saint-Hyacinthe

Le mois de l'histoire des Noirs

Martin Ostiguy — 2023-02-01T20:07:57Z

Depuis 2007 un projet de loi est adopté à l'Assemblée nationale du Québec qui fait de février le Mois de l'histoire des Noirs. Cette célébration permet de reconnaitre et de mettre en valeur l'importante contribution des Québécois des communautés noires à l'histoire du Québec, au développement économique, social et culturel de la province de même qu'à la défense de la langue française. Partout au Québec, des organismes et des institutions tiennent des activités auxquelles tous les Québécois, peu importe leur pays d'origine, sont invités à participer! Le thème choisi en cette année 2023 est « De l'obscurité à la lumière ».

Pour l'occasion, nous vous invitons à lire deux séries d'articles rédigés par Jean-Noël Dion en 2006. La première série, Des Noirs parmi les Blancs traite de l'établissement des Noirs dans la région maskoutaine. La seconde, Des élèves de couleur au Séminaire s'attarde sur l'histoire de quelques étudiants noirs qui fréquentèrent le Séminaire à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.

La photographie nous présente quelques étudiants du Séminaire en 1907. On remarque que deux de ceux-ci sont noirs: Dominique Gaspard et Julian Miller, respectivement troisième et cinquième à partir de la gauche. La photo provient de la collection du Centre d'histoire de Saint-Hyacinthe, Fonds CH085, Studio B.J. Hébert, photographe.

Des élèves de couleur au Séminaire (2)

Paul Foisy — 2016-02-17T13:47:30Z

Par Jean-Noël Dion
Publié dans le Courrier de Saint-Hyacinthe le 8 mars 2006.

Dominique Gaspard, l'auteur de l'article sur les élèves noirs au Séminaire, fait partie du contingent d'élèves avec Miller et Pye, envoyé par les prêtres missionnaires de Baltimore. Le révérend Uncles, un ancien élève de Saint-Hyacinthe, écrit à l'abbé Choquette le 30 août 1905 pour dresser le portrait du jeune homme et adresser une lettre de recommandation. « M. Gaspard a étudié le latin pendant deux ans ; il a traduit plusieurs chapitres De Bello Gallico. Quant au français, c'est sa langue-mère ».

L'abbé Athanase Saint-Pierre laisse aussi une description de l'élève louisianais, avec tous les préjugés de l'époque. Cependant son témoignage est précieux puisqu'il rappelle les difficultés d'intégration du jeune homme. « Il était beaucoup plus n**** que Uncles. Il avait alors plus de quinze ans et il avait commencé ses études dans son pays natal puis il entra en méthode… Il fit des progrès sensibles. Venu de si loin, il passait ses vacances à Saint-Hyacinthe et il servait les tables au cours de retraites. Il finit son cours à l'époque des grandes fêtes du centenaire du collège en juin 1911. Il faisait partie de la fanfare et de l'orchestre, ne jouant pas seulement le tam-tam accoutumé aux gens de sa couleur. Puis parce que n****, il n'en était pas moins affectionné de ses condisciples. J'ai lu avec plaisir ce qu'il a écrit sur la façon dont les gens de couleur sont traités au collège de Saint-Hyacinthe par les catholiques canadiens-français. Et dans son cœur, ces derniers occupent une place autre que les blancs des États du Sud.

Son cours classique terminé, Dominique Gaspard se crut appelé à la vie religieuse, peut-être aux fonctions de missionnaire auprès des hommes de sa race et il demanda son entrée dans l'ordre de Saint-Dominique, son saint patron. Ce fut presque une révolution au couvent de Saint-Hyacinthe avant d'admettre un noir à revêtir la robe blanche des dominicains. La première impression passée, on se ressaisit, la répugnance devint moins forte et on l'accepta d'autant plus que le sujet était précieux et nullement à dédaigner sauf pour la couleur de son visage. Par malheur, il ne persévéra point. Il sortit du couvent pour étudier une profession libérale à Montréal.

En 1913, Dominique Gaspard subissait avec succès l'examen sur toutes les matières enseignées pendant la première année des études de la médecine à l'Université Laval de Montréal. Comme prédicateur, il eut pu se présenter devant blancs et noirs. Comme médecin, beaucoup de mères le craindront pour leur progéniture ».
M. Gaspard étudia la médecine durant deux ans puis s'enrôla pour la guerre en mars 1915.

L'hospitalité des prêtres du collège maskoutain semble marquer la plupart des élèves. Uncles qui revient en son Alma Mater en 1905 et qui rencontre les élèves Miller et Gaspard qu'il a fait envoyer à Saint-Hyacinthe, « leur parle longuement de son « cher Séminaire », de ses « bons maîtres » et de ses « gentils condisciples ». Il insista sur le bon esprit qui régnait parmi les élèves de son temps. « Déjà nous sentions que nous n'avions rien à craindre des Canadiens Français et catholiques ; nos yeux ne seraient plus les témoins des injustices si fréquentes que nous avions constatées dans le sud des États-Unis.

À notre arrivée au Séminaire, raconte toujours Gaspard, nous reconnûmes avec joie que la manière d'agir des écoliers d'autrefois n'avait pas changé. Depuis lors nous n'avons cessé de nous convaincre que les institutions catholiques au Canada français ne connaissent pas de race supérieure ou inférieure, que l'écolier noir y jouit des mêmes privilèges que ses condisciples blancs. Les élèves noirs ne sont pas forcés de s'y tenir à l'écart et de dédaigner la porte de devant pour entrer par une porte latérale, comme leurs nationaux sont condamnés à le faire dans certaines églises catholiques de la Louisiane et d'autres états du sud. En un mot, ils sentent qu'ils ne sont pas dans la maison des intrus simplement tolérés ».

Le Séminaire de Saint-Hyacinthe est perçu comme un véritable petit paradis où l'on semble démontrer une certaine pensée libérale qui se distingue des positions racistes ou ambiguës. Les élèves noirs ne sont pas considérés comme des citoyens de seconde zone. Ils sont intégrés aux classes, aux associations, aux activités et aux jeux.

Selon Daniel Gay, dans son ouvrage Les Noirs au Québec, 1629-1900, (Éditions Septentrion), cette pensée est aussi partagée par Louis-Antoine Dessaulles et ses amis intimes, « dont les sympathies envers les esclaves noirs américains et leur lutte en faveur de l'abolition de la servitude étaient publiques et constantes » (p. 336). Une sorte d'humanisme voire un certain multiculturalisme s'était donc installé au collège plutôt qu'un nationalisme ethnique, fort répandu et bien détestable.

Photo:
Dominique Gaspard, vers 1911, photographe inconnu.
Collection Centre d'histoire de Saint-Hyacinthe, CH001.

Cet article est le dernier d'une série de deux.

<< Article 1

Des élèves de couleur au Séminaire (1)

Paul Foisy — 2016-02-16T16:37:02Z

Par Jean-Noël Dion
Publié dans Le Courrier de Saint-Hyacinthe, le 1^er mai 2006.

Mgr Choquette se rachète un peu de son penchant xénophobe en indiquant dans son histoire les noms de certains étudiants noirs qui ont séjourné à Saint-Hyacinthe.

« Pareillement, écrit-il, le Séminaire se flatte d'avoir toujours vu, durant la dernière moitié du siècle passé, et au début de celui-ci, un collégien noir dans ses murs. L'un, R. Morris, devint avocat à Boston avant l'abolition de l'esclavage ; un autre, R. Uncles, entré en 1883, est prêtre-professeur à Baltimore ; un troisième est médecin à Montréal » (p. 279).

Effectivement, le Séminaire de Saint-Hyacinthe reçoit une dizaine d'étudiants noirs américains dont les noms sont révélés par l'un d'entre eux, Dominique Gaspard, qui a rédigé un article pour le journal Le Collégien, daté d'avril 1910, intitulé Le Séminaire et ses élèves noirs. « Ses maisons d'éducation reçurent les élèves noirs pour les instruire et leur inculquer les vérités de la religion. Le Séminaire de Saint-Hyacinthe, imbu du vrai principe catholique, les accueillit dans ses murs et, à partir de 1860, plusieurs jeunes noirs y sont venus des quatre coins des Etats-Unis. Ce sont : Robert Morris (1860-1861), Boston, Mass. ; Daniel Brooks (1873-1874), Baltimore, Maryland ; Théodore Hagar (1879-1882), Savannah, Georgie ; Charles Randolph Uncles (1883-1888), Baltimore, Md ; Burwell et William Lewis (1893-1894), Newton Center, Mass. ; John Gorham (1902-1903), Cheyenne, Wyoming ; Felix Pye (1903-1905), Baltimore, Md ; Julian Miller (1905-1906), Philadelphie, Pe. ; Dominique Gaspard (1905-1911), Nouvelle-Orléans en Louisiane.

Comme on peut le constater, peu d'entre eux passent plusieurs années à Saint-Hyacinthe, faute de pouvoir s'adapter au climat ou à l'ennui, à moins d'avoir des problèmes de santé tout comme Morris, élève brillant et enjoué qui quitte la classe d'immersion française du collège en avril après quelques mois et qui poursuit plus tard des études philosophiques en Europe avec succès.

L'élève Gaspard raconte quelques anecdotes parfois drolatiques sur chacun de ses condisciples. Par exemple, Hagar, originaire de l'extrême sud américain, n'a jamais vu la neige. Aussi décide-t-il d'insérer quelques flocons dans une enveloppe et d'expédier le tout en Georgie afin de partager son émerveillement avec ses parents. « Dans son affection filiale, écrit le chroniqueur, il ne s'était pas imaginé que le contenu de son enveloppe fondrait dans le parcours ! » Tout de même, quelle charmante innocence !

Charles Randolph Uncles, après la fin de son cours classique en 1885, revêt la soutane, enseigne l'anglais au Séminaire puis retourne à Baltimore. Il devient le premier noir à être ordonné aux États-Unis en 1891. Il occupe une charge à la paroisse St. Francis Xavier Catholic Church, in East Baltimore, Maryland, au cœur de la première communauté afro-américaine à voir le jour aux États-Unis, fondée en 1793 et desservie depuis par les Josephite Fathers auxquels l'abbé Uncles se joindra. Professeur à l'Epiphany Apostolic College de Newburgh, il se consacre « à l'évangélisation de sa race » et prononce aussi des conférences aux gens de couleur « sur le rôle important que joue l'Église dans leur relèvement ». Il est décédé le 23 juillet 1933.

Au moment de ses études à Saint-Hyacinthe, est fondé le Séminaire de Saint-Joseph, à Baltimore, destiné à la formation de prêtres pour œuvrer dans les communautés noires. En lien avec ce projet, Uncles et les prêtres du collège organisent l'impression en français du prospectus de ce Séminaire « pour les missions n***** » qui est imprimé aux Presses à pouvoir du Courrier de Saint-Hyacinthe en 1888. La brochure d'une trentaine de pages donne quelques statistiques sur la présence des gens de couleur aux États-Unis au nombre de 7 millions. Un journal local aura donc permis, de loin, d'améliorer le sort de la communauté noire américaine et « de se consacrer au salut de cette race infortunée ».

Pour sa part, l'élève William Lewis est baptisé au Séminaire. Le père Joseph Laferrière, o.p., alors finissant, lui sert de parrain et madame Laferrière de marraine.

Quant à Felix Pye, il reçoit trois paquets de fruits de son père pour la Noël 1904 et semble ne pas connaître trop de difficultés sauf une mauvaise adaptation au froid durant l'hiver. C'est à la suggestion des pères Saint-Laurent et Uncles qu'il est reçu au collège maskoutain, lui que l'on destine à la prêtrise. Cependant, après deux années, son père Funeral Director and Embalmer le réclame pour qu'il passe sa licence d'embaumeur afin qu'il puisse l'aider et prendre un jour la relève dans l'entreprise funéraire. Déçu, le père Saint-Laurent de l'Epiphany Apostolic College, écrit en août 1905, à l'abbé Choquette, supérieur du Séminaire, pour lui signaler l'envoi de deux autres candidats qui « j'espère vont donner plus de satisfaction que le jeune Pye ».

Photo:
Révérend Charles Randolph Uncles, par Samuel Bourassa, photographe, Saint-Hyacinthe, vers 1888. Collection Centre d'histoire de Saint-Hyacinthe, CH001.

Notes:
Cet article est la suite d'une série de deux textes intitulée Des Noirs parmi les Blancs que l'on peut trouver en cliquant ici.

Cet article est le premier d'une série de deux.

Article 2 >>

Des Noirs parmi les Blancs (2)

Paul Foisy — 2016-02-03T14:12:39Z

Par Jean-Noël Dion
Publié dans Le Courrier de Saint-Hyacinthe le 15 février 2006

Le recensement de 1851 indique la présence de onze membres de la communauté noire à Saint-Hyacinthe. Outre la famille du cocher et jardinier des Laframboise, les cinq personnes suivantes ont été recensées : Mary Grenn, 25 ans, native de Virginie ; Dianna Jakson, 43 ans ; Ellen Bosnith, 18 ans, étudiante ; Léonard Bosnith, 13 ans, ces derniers natifs de Kenderhosk?, É.-U. ; J.-J. Bosnith, 1 an, natif de Saint-Hyacinthe. Il est fait mention de plus qu'un « enfant de cette maisonnée est mort en 1851, âgé de 8 jours ».

L'hôtelier S.-W. Farguhar, 36 ans, semble avoir embauché quelques autres personnes de couleur, déduction faite selon la provenance : Speaker Truss, 25 ans, waiter, natif de Virginie ; Margaret Truss, 21 ans, housemaid, de Virginie ; Margaret Wilson, 50 ans, cook, veuve, native de Baltimore.

Comme on peut le constater, les communautés ethniques ont contribué et contribuent au développement du Québec, mais l'image que la population se faisait des immigrés, pour gênante qu'elle puisse paraître aujourd'hui, est presque devenue un lieu commun. Les arrivants constituent une main-d'œuvre à bon marché, que l'on dit analphabète, aux mœurs bizarres, de qui il faut se méfier. Heureusement, les temps ont changé.

Encore à la lecture de l'histoire maskoutaine, il est curieux de constater un certain préjugé dans les mentalités. Alors que Mgr Choquette rappelle la Guerre de Sécession américaine (1860-1865), la lutte des Nordistes contre les Sudistes esclavagistes, ces « planteurs de tabac, de coton, de canne à sucre, ces pachas entourés de troupeaux noirs… » (p. 279), il rend compte du poids des deux armées : l'une, celle du Sud, en apparence pauvre « ces belligérants sans navires de guerre, sans fabrique d'armes et de munition, démunis de toutes les nécessités de la guerre », mais forte en hommes de guerre ; et celle du Nord, bien équipée et préparée. « Et voici, ajoute-t-il, que ce petit peuple (Sudistes) fait mine de résister ; il résiste effectivement, victorieusement. Aussitôt nos vœux allèrent au petit, à David devant Goliath. Loin de comprendre cet état d'âme, qui n'est pas sans noblesse, les Nordistes entreprirent de punir comme un crime positif notre penchant pour leurs ennemis et ils trouvèrent le secret d'être cruels à l'excès » et ce par l'abandon en 1866 du traité de réciprocité commerciale canado-américain par lequel le Sud s'approvisionnait, des plus rémunérateurs et qui avantageait les provinces du Canada-Uni.

Le malheur des uns… Et à titre d'exemple, l'auteur affirme que durant la guerre, « les Nordistes exploitèrent à Upton, près des fermes de M. (Joseph) Pilon, ancien député de Bagot, un filon de galène qui rendit une soixantaine de tonnes de plomb. Un plomb canadien, mascoutain presque, aura contribué à l'abolition de l'esclavage des noirs ! » (p. 280).

Alors que Mgr Choquette traite de la Guerre de Sécession américaine et de son penchant, semble-t-il, pour les Sudistes, il prétend que l'accueil d'une noire, fille d'esclave, par des gens de chez-nous, est un geste déplacé. « Je trouve une preuve concrète, abusive presque, de ce sentiment dans la conduite d'une famille de Saint-Hyacinthe à l'égard d'une fille d'esclave née en Georgie. Cet énoncé éveille, je n'en doute pas, chez le vieux lecteur, le souvenir de la famille Léandre Boivin, au no 177, rue Girouard, et de sa pupille noire, Mademoiselle Guilmartin. Celle-ci vécut dans la maison Boivin comme une fille d'adoption, tenue au même rang que les autres et fréquentant comme eux la société de Saint-Hyacinthe. De manières plaisantes, instruite, distinguée, Mlle Guilmartin faisait oublier sa couleur pour laisser percevoir ses qualités intérieures et l'agrément de sa personne. Elles épousa M. Talbot, député de Bellechasse » (p. 279).

Le discours de l'ecclésiastique confirme la conception défavorable que l'on se fait à l'époque, envers les gens de couleur et envers les étrangers en général, surtout dans un petit milieu, refermé sur lui-même et qui n'est pas habitué à voir dans son entourage et à vivre quotidiennement avec des personnes originaires de pays lointains.

Le député Onésiphore Ernest Talbot (1854-1934) est né à Saint-Arsène, comté de Témiscouata. Ancien du Séminaire de Québec, il s'installe sur une ferme et s'intéresse à la politique fédérale où il représente sous la bannière libérale, le comté de Bellechasse de 1896 à 1911, année de sa défaite électorale. Il a épousé le 7 septembre 1887, en la paroisse Notre-Dame de Québec, Marie-Anne Guilmartin, créole de Savannah en Georgie, fille de Laurena-James Guilmartin et de Françoise Marie Leoyd. Le couple aura un fils Lawrence-Ernest qui sera mécanicien. Madame Guilmartin se séparera de corps et de biens pour mourir à Québec dans sa maison de la rue Grande Allée.

Photo:
Onésiphore Ernest Talbot, député de Bellechasse aux Communes en 1906.

Source: https://fr.wikipedia.org/wiki/On%C3%A9siphore-Ernest_Talbot

Cet article est le deuxième d'une série de deux.

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